Damos la bienvenida a este sitio a un público diverso: algunos de ustedes pueden sentir curiosidad por la ceremonia del té japonesa, mientras que otros pueden estar ya muy versados en sus ricas tradiciones.
En esta sección, le invitamos a explorar una breve historia de la ceremonia del té, así como la forma de experimentar y disfrutar del arte del té a la manera Phenimax.
La difusión formal de la ceremonia del té comenzó hacia finales del siglo XVI.
Por aquel entonces, Japón estaba inmerso en un periodo de agitación civil, con señores de la guerra regionales librando batallas por todo el país en busca de la unificación y la expansión territorial.
Entre ellos, una figura que alcanzó prominencia fue el históricamente famoso Oda Nobunaga, conocido por su formidable poder y ambición estratégica.
En la era de los señores de la guerra Sengoku, la victoria en la batalla significaba a menudo apoderarse del territorio enemigo. Estas tierras se distribuían entre los seguidores del comandante victorioso como recompensa por su lealtad y valor.
Naturalmente, la derrota no suponía recompensa alguna. Este sistema de alto riesgo impulsaba a todos los guerreros a luchar con implacable determinación.
Oda Nobunaga también ascendió al poder a través de este ciclo tradicional de guerra y recompensa.
Sin embargo, hubo ocasiones en las que se encontró a la defensiva, obligado a proteger su territorio de los ataques enemigos. Incluso en la victoria, hubo ocasiones en las que el botín de guerra fue insuficiente, lo que le impidió recompensar adecuadamente a sus leales generales con nuevas tierras.
En una situación así, ¿qué harías si fueras Oda Nobunaga?
Cuando las tierras o los castillos dejan de ser recompensas viables, necesitas algo de valor que ofrecer en su lugar. Si esa recompensa no es oro o plata, sino algo más simbólico -como un honor prestigioso-, la carga es mucho más liviana.
Fue precisamente entonces cuando Nobunaga recurrió al arte del té: la Vía del Té, o Chado.
Oda Nobunaga promovió activamente la creencia de que la Vía del Té era un arte refinado y noble, que cualquier samurái digno bajo su mando debía apreciar.
Ansiosos por ganarse el favor de Nobunaga, los señores de la guerra de todo el país comenzaron a estudiar seriamente la ceremonia del té. Los juegos de té que recibían la aprobación personal de Nobunaga llegaron a considerarse marcas de gran honor, verdaderos símbolos de distinción. Recibir una pieza así como recompensa por el servicio militar era una prueba clara de que uno se había ganado el reconocimiento de Nobunaga.
Aunque el respaldo personal de Nobunaga era suficiente para conferir cierto grado de valor, buscó una autoridad más formal y duradera para legitimar ese valor. Para conseguirlo, se alió con Sen no Rikyū, el maestro de té más venerado de la época.
En aquella época, Sen no Rikyū era considerado la máxima autoridad en el mundo del té.
Si Rikyū evaluaba un cuenco de té y decía: "Sí, esto tiene valor", ese recipiente que antes era extraordinario -y que ayer no valía casi nada- podía convertirse instantáneamente en una recompensa equivalente al valor de un dominio.
Los señores de la guerra empezaron a competir ferozmente por la posesión de renombrados juegos de té. Algunos incluso llegaron a renunciar por completo a la tierra, deseando en su lugar preciadas vajillas de té.
Juntos, Sen no Rikyū y Oda Nobunaga elevaron la Vía del Té a una forma de arte de noble prestigio y profundo valor.
No es de extrañar, por tanto, que organizar una reunión de té fuera un privilegio reservado únicamente a Nobunaga, Rikyū y un selecto círculo de sus confidentes más cercanos.
Tras la muerte de Oda Nobunaga, su antiguo general Toyotomi Hideyoshi consiguió unificar Japón.
Al igual que su predecesor, Hideyoshi abrazó la Vía del Té y trabajó junto a Sen no Rikyū para seguir elevando y extendiendo su influencia.
Las reuniones sobre el té, celebradas a menudo en íntimas habitaciones con cuatro tatamis y medio, se convirtieron en lugares discretos para discusiones y negociaciones confidenciales entre los señores de la guerra. Fue en estas tranquilas cámaras, a las que asistía con frecuencia Rikyū, donde pasó de ser un mero maestro de té a una figura clave en la esfera política.
Sin embargo, a la edad de setenta años, Sen no Rikyū recibió la repentina orden de cometer seppuku (una forma ritual de suicidio por destripamiento, era una práctica de honor entre los samuráis del Japón feudal, que se realizaba normalmente para preservar la propia dignidad o como forma de pena capital) por parte de Toyotomi Hideyoshi.
A día de hoy, la verdadera razón de esta dramática orden sigue siendo un misterio.
Una teoría sugiere que Rikyū podría haberse acercado demasiado a Tokugawa Ieyasu, que más tarde se convertiría en el primer shogun del shogunato Tokugawa, un régimen que gobernó Japón durante más de dos siglos.
La tradición del té forjada por Sen no Rikyū se conoce hoy como la escuela Urasenke, arraigada en la filosofía estética del wabi-sabi.
Wabi refleja el aprecio por la sencillez, la humildad y la elegancia discreta que se encuentra en las cosas modestas y sin adornos.
Sabi, por su parte, se refiere a la belleza que emerge con el paso del tiempo, la serena gracia de la edad y la imperfección.
En este mundo, todas las cosas cambian inevitablemente con el tiempo: se desgastan, se astillan o se desgastan. Sin embargo, en lugar de ver esto como un deterioro, la filosofía sabi acepta esta transformación como una fuente de belleza tranquila y polifacética.
Uno de los ejemplos más emblemáticos de esta sensibilidad es el kuro raku chawan (cuenco negro de té Raku) asociado a Sen no Rikyū. Esta excepcional pieza ofrece una visión del mundo de Rikyū, un mundo en el que todo lo excesivo se despoja, dejando sólo la esencia de la forma y la función.
Otros cuencos de matcha designados como Tesoros Nacionales también comparten esta misma elegancia tranquila: notablemente sencillos, sin adornos ni decoraciones llamativas.
Estos juegos de té son principalmente ejemplos de cerámica Raku, un estilo distintivo originario de Kioto.
Curiosamente, la práctica del té llegó a Japón desde China y, antes de la influencia de Sen no Rikyū, los cuencos de matcha solían ser de porcelana, como el celadón. Tras la muerte de Rikyū, muchos intentaron emular su modelo, lo que dio lugar a la aparición de varias escuelas de té. Entre las más destacadas se encuentran Urasenke, Omotesenke y Mushakōji-senke.
Además de las principales escuelas, el Japón moderno alberga una amplia gama de tradiciones del té, como Yabunouchi-ryu, Enshu-ryu, Edo Senke-ryu, Matsuo-ryu, Sekishu-ryu y Soho-ryu, entre otras.
A medida que la era samurái -conocida como periodo Edo- llegaba a su fin, la práctica del té comenzó a evolucionar.
Hasta entonces, la ceremonia del té se realizaba tradicionalmente sentados en seiza, unapostura formal de rodillas sobre esteras de tatami.
Sin embargo, durante la era Meiji, la escuela Urasenke introdujo un nuevo estilo conocido como ryūrei, en el que a los invitados se les sirve el té sentados en sillas. Esta innovación se diseñó para acomodar a los visitantes extranjeros.
De hecho, los registros históricos muestran que se celebró una reunión de té al estilo ryūrei en la Exposición de Kioto de 1872 (Meiji 5).
Con el tiempo, la práctica del té pasó gradualmente de ser una refinada disciplina de la clase samurái a un elemento esencial de la educación cultural de las mujeres.
Hasta hace muy poco, incluir el chado (la Vía del Té) en el apartado "Habilidades y certificaciones" de un currículum se consideraba una marca de distinción a la hora de solicitar un empleo en Japón. Esto se debía en gran parte a que la disciplina requiere años de estudio dedicado para dominar su intrincada etiqueta, y la certificación sólo se concede tras un compromiso y una formación considerables.
El noble y refinado arte del chado -elCamino del Té- se ha transmitido desde la época de Oda Nobunaga. Sin embargo, en la acelerada sociedad moderna de hoy en día, ha sufrido una transformación significativa.
En esencia, el chado es una expresión de profunda hospitalidad. No se trata simplemente de servir té, sino de anticiparse y atender de todo corazón a la experiencia del invitado: ¿Qué temas de conversación les encantarán? ¿Cuáles son sus intereses? ¿Qué les alegra? Con este espíritu de reflexión, el té se sirve junto con la comida en un ambiente creado para proporcionar confort, conexión y serenidad.
Es, en esencia, la forma definitiva de hospitalidad.
Con el tiempo, la práctica del chado fue cambiando gradualmente: de un medio de hospitalidad refinada a una herramienta de desarrollo personal y autodisciplina.
En la sociedad actual, sin embargo, es innegable que el chado suele considerarse más un pasatiempo cultural que una habilidad de valor práctico. Es más, algunos se dedican ahora al estudio de la ceremonia del té principalmente como una oportunidad de negocio, con el objetivo de obtener una certificación para poder enseñarla profesionalmente.
En Phenimax, volvemos al espíritu original del chado, situandola hospitalidad, la atención plena y el bienestar en el centro de la experiencia del té. Invitamos a más personas a redescubrir la alegría del té como un momento de reflexión consciente, una fuente de conexión y un camino hacia la salud.
La forma Phenimax de tomar el té es refrescantemente sencilla: Beber té ecológico.
Históricamente, el té se consumía no sólo como una bebida, sino como una forma de medicina. Por eso, en la cultura tradicional japonesa, no se dice "una taza de té", sino "ippuku", una sola porción curativa.
Sin embargo, en el chado moderno, el énfasis en la etiqueta formal ha ido a menudo en detrimento de la calidad del té.
En Japón -uno de los tres países con mayor uso de pesticidas- el té se produce a menudo con grandes cantidades de fertilizantes químicos y productos químicos agrícolas. Como resultado, gran parte del té actual se ha alejado de sus orígenes como elixir saludable. El té Ph enimax se cultiva en remotas granjas ecológicas de gran altitud situadas en lo más profundo de las montañas. Lo que distingue a Phenimax es su compromiso de abastecerse en algunos de los jardines de té más apartados y elevados, lejos de la contaminación, los pesticidas y las presiones de la agricultura industrial.
La etiqueta en la ceremonia del té varía mucho, y cada escuela adopta su propio estilo. Los participantes van desde principiantes hasta practicantes altamente cualificados que dominan estos rituales formales.
Sin embargo, en el fondo, el té debe ser disfrutado por todos. Creemos que el té debe servirse de forma que resulte acogedor, incluso para quienes lo toman por primera vez. Sugerir que el té no debe servirse a quienes no están familiarizados con la etiqueta formal va en contra del espíritu mismo del chado, quetiene sus raíces en la hospitalidad sincera y la consideración por el invitado. Esperamos que cada persona adopte los rituales que le resulten más naturales y significativos, incorporando el té a sus momentos diarios de atención y reflexión.
En Phenimax, no rechazamos las formas modernas de la ceremonia del té, sino que las honramos al tiempo que ofrecemos un enfoque más inclusivo y personal.
Si su experiencia con el té le inspira un interés más profundo en la práctica formal del chado, le animamos encarecidamente a explorar el estudio con una de las escuelas establecidas a continuación:
Urasenke, Omotesenke, Mushakōji-senke, Yabunouchi-ryu, Enshū-ryu, Edo Senke-ryu, Matsuo-ryu, Sekishū-ryu y Sōhen-ryu.
Cada tradición ofrece una perspectiva única de la Vía del Té y acoge a quienes desean aprender con sinceridad y respeto.
