Wir freuen uns, wenn Sie diese Seite besuchen - einige von Ihnen sind vielleicht gerade erst neugierig auf die japanische Teezeremonie geworden, während andere vielleicht schon mit ihren reichen Traditionen vertraut sind.
In diesem Abschnitt laden wir Sie ein, eine kurze Geschichte der Teezeremonie zu erkunden und zu erfahren, wie Sie die Kunst des Tees auf die Phenimax-Art erleben und genießen können.
Die formale Verbreitung der Teezeremonie begann gegen Ende des 16. Jahrhunderts.
Zu dieser Zeit befand sich Japan in einer Zeit ziviler Unruhen, in der regionale Kriegsherren im ganzen Land Kämpfe um die Vereinigung und territoriale Ausdehnung des Landes austrugen.
Unter ihnen erlangte der historisch bekannte Oda Nobunaga, der für seine gewaltige Macht und seinen strategischen Ehrgeiz bekannt war, große Bedeutung.
In der Ära der Sengoku-Kriegsherren bedeutete der Sieg in einer Schlacht oft die Eroberung des gegnerischen Territoriums. Diese Ländereien wurden dann unter den Gefolgsleuten des siegreichen Feldherrn als Belohnung für ihre Loyalität und Tapferkeit verteilt.
Eine Niederlage bedeutete natürlich überhaupt keine Belohnung. Dieses System, bei dem viel auf dem Spiel stand, trieb jeden Krieger dazu, mit unerbittlicher Entschlossenheit zu kämpfen.
Auch Oda Nobunaga stieg durch diesen traditionellen Kreislauf von Krieg und Belohnung zur Macht auf.
Es gab jedoch Zeiten, in denen er sich in der Defensive befand und gezwungen war, sein Gebiet vor feindlichen Angriffen zu schützen. Selbst wenn er siegte, gab es Zeiten, in denen die Kriegsbeute unzureichend war, so dass er seine treuen Generäle nicht angemessen mit neuen Ländern belohnen konnte.
Was würden Sie an Oda Nobunagas Stelle in einer solchen Situation tun?
Wenn Ländereien oder Burgen keine brauchbaren Belohnungen mehr sind, braucht man etwas Wertvolles, das man an ihrer Stelle anbieten kann. Wenn diese Belohnung nicht aus Gold oder Silber besteht, sondern aus etwas eher Symbolischem - wie einer prestigeträchtigen Ehre -, ist die Last viel leichter.
Genau zu diesem Zeitpunkt wandte sich Nobunaga der Kunst des Tees zu: dem Weg des Tees oder Chado.
Oda Nobunaga förderte aktiv die Überzeugung, dass der Weg des Tees eine raffinierte und edle Kunst sei - eine Kunst, die jeder würdige Samurai unter seinem Kommando zu schätzen wissen sollte.
Um Nobunagas Gunst zu erlangen, begannen Kriegsherren im ganzen Land, die Teezeremonie ernsthaft zu studieren. Teesets, die Nobunagas persönliche Zustimmung erhielten, galten als Zeichen großer Ehre - als echte Symbole der Auszeichnung. Die Verleihung eines solchen Geschirrs als Belohnung für militärische Dienste war ein klarer Beweis dafür, dass man Nobunagas Anerkennung verdient hatte.
Obwohl Nobunagas persönliche Anerkennung ausreichte, um ihm einen gewissen Wert zu verleihen, suchte er nach einer formelleren und dauerhaften Autorität, um diesen Wert zu legitimieren. Um dies zu erreichen, verbündete er sich mit Sen no Rikyū, dem verehrtesten Teemeister seiner Zeit.
Zu jener Zeit galt Sen no Rikyū als die führende Autorität in der Welt des Tees.
Wenn Rikyū eine Teeschale begutachtete und erklärte: "Ja, das ist wertvoll", konnte dieses einst außergewöhnliche Gefäß, das gestern noch so gut wie nichts wert war, im Handumdrehen zu einer Belohnung werden, die dem Wert einer Domäne entsprach.
Die Kriegsherren begannen, heftig um den Besitz berühmter Teesets zu wetteifern. Einige gingen sogar so weit, dass sie auf Land verzichteten, um stattdessen wertvolle Teewaren zu erwerben.
Gemeinsam erhoben Sen no Rikyū und Oda Nobunaga den Weg des Tees zu einer Kunstform von hohem Prestige und großem Wert.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Ausrichtung von Teekränzchen ein Privileg war, das nur Nobunaga, Rikyū und einem ausgewählten Kreis ihrer engsten Vertrauten vorbehalten war.
Nach dem Tod von Oda Nobunaga gelang es seinem ehemaligen General Toyotomi Hideyoshi, Japan zu vereinen.
Wie sein Vorgänger machte sich Hideyoshi den Weg des Tees zu eigen und arbeitete mit Sen no Rikyū zusammen, um dessen Einfluss weiter zu erhöhen und zu verbreiten.
Die Teetreffen, die oft in intimen Räumen mit viereinhalb Tatami-Matten stattfanden, wurden zu diskreten Treffpunkten für vertrauliche Gespräche und Verhandlungen zwischen den Kriegsherren. In diesen stillen Gemächern, an denen Rikyū häufig teilnahm, entwickelte er sich von einem einfachen Teemeister zu einer Schlüsselfigur in der politischen Sphäre.
Im Alter von siebzig Jahren wurde Sen no Rikyū jedoch plötzlich von Toyotomi Hideyoshi aufgefordert, Seppuku zu begehen (eine rituelle Form des Selbstmordes durch Ausweiden, die im feudalen Japan unter den Samurai als Ehrensache galt und in der Regel zur Wahrung der eigenen Würde oder als Form der Todesstrafe durchgeführt wurde).
Bis heute bleibt der wahre Grund für diesen dramatischen Befehl ein Rätsel.
Eine Theorie besagt, dass Rikyū möglicherweise Tokugawa Ieyasu zu nahe stand, der später der erste Shogun des Tokugawa-Shogunats werden sollte - ein Regime, das Japan über zwei Jahrhunderte lang regierte.
Die von Sen no Rikyū geprägte Teetradition ist heute als Urasenke-Schule bekannt und hat ihre Wurzeln in der ästhetischen Philosophie des Wabi-Sabi.
Wabi spiegelt die Wertschätzung für Einfachheit, Bescheidenheit und die schlichte Eleganz wider, die in bescheidenen, schmucklosen Dingen steckt.
Sabi hingegen bezieht sich auf die Schönheit, die im Laufe der Zeit entsteht - die stille Anmut des Alters und der Unvollkommenheit.
In dieser Welt verändern sich alle Dinge unweigerlich mit der Zeit - sie werden abgenutzt, abgesplittert oder verwittert. Die Sabi-Philosophie sieht dies jedoch nicht als Verschlechterung an, sondern betrachtet diese Veränderung als eine Quelle stiller, vielschichtiger Schönheit.
Eines der ikonischsten Beispiele für diese Sensibilität ist die Kuro Raku Chawan (schwarze Raku-Tee-Schale), die mit Sen no Rikyū assoziiert wird. Dieses außergewöhnliche Stück bietet einen Einblick in die Welt von Rikyū - eine Welt, in der alles Überflüssige weggelassen wird und nur die Essenz von Form und Funktion übrig bleibt.
Auch andere Matcha-Schalen, die als Nationale Schätze ausgezeichnet wurden, sind von dieser stillen Eleganz geprägt - bemerkenswert schlicht, ohne verschnörkelte Muster oder lebhafte Verzierungen.
Bei diesen Teesets handelt es sich in erster Linie um Beispiele für Raku-Keramik, einen besonderen Töpferstil, der seinen Ursprung in Kyoto hat.
Interessanterweise kam die Teepraxis ursprünglich aus China nach Japan, und vor dem Einfluss von Sen no Rikyū wurden Matcha-Schalen in der Regel aus Porzellan, z. B. Celadon, hergestellt. Nach Rikyūs Tod versuchten viele, seinem Vorbild nachzueifern, was zur Entstehung verschiedener Teeschulen führte. Zu den bekanntesten gehören Urasenke, Omotesenke und Mushakōji-senke.
Neben den großen Schulen gibt es im modernen Japan eine Vielzahl von Teetraditionen, darunter Yabunouchi-Ryu, Enshu-Ryu, Edo Senke-Ryu, Matsuo-Ryu, Sekishu-Ryu und Soho-Ryu, um nur einige zu nennen.
Als die Ära der Samurai - die Edo-Periode - zu Ende ging, begann sich die Teezeremonie zu entwickeln.
Bis dahin wurde die Teezeremonie traditionell im Sitzen (Seiza)durchgeführt - eineformale kniende Haltung auf Tatami-Matten.
Während der Meiji-Ära führte die Urasenke-Schule jedoch einen neuen Stil ein, der als ryūrei bekannt ist und bei dem den Gästen der Tee im Sitzen auf Stühlen serviert wird. Diese Neuerung wurde entwickelt, um ausländische Besucher zu empfangen.
Aus historischen Aufzeichnungen geht hervor, dass 1872 auf der Kyotoer Weltausstellung ein Teekränzchen im ryūrei-Stil abgehalten wurde (Meiji 5).
Im Laufe der Zeit wandelte sich die Teepraxis von einer raffinierten Disziplin der Samurai-Klasse zu einem wesentlichen Element der kulturellen Bildung von Frauen.
Bis vor kurzem galt die Angabe von chado (der Weg des Tees) im Abschnitt "Fähigkeiten und Zertifikate" eines Lebenslaufs als Auszeichnung bei der Bewerbung um eine Stelle in Japan. Das lag vor allem daran, dass diese Disziplin ein jahrelanges Studium erfordert, um die komplizierte Etikette zu beherrschen - und die Zertifizierung wird nur nach großem Engagement und Training erteilt.
Die edle und raffinierte Kunst des Chado - derWeg des Tees - wurde seit der Zeit von Oda Nobunaga weitergegeben. In der schnelllebigen modernen Gesellschaft von heute hat sie jedoch einen bedeutenden Wandel erfahren.
In seinem Kern ist Chado ein Ausdruck tiefer Gastfreundschaft. Es geht nicht nur um das Servieren von Tee, sondern darum, sich ganz auf den Gast einzulassen und auf ihn einzugehen: Welche Gesprächsthemen werden sie erfreuen? Was sind ihre Interessen? Was macht ihnen Freude? In diesem Sinne wird der Tee neben einer Mahlzeit in einer Atmosphäre serviert, die Komfort, Verbundenheit und Gelassenheit vermitteln soll.
Im Grunde ist dies die ultimative Form der Gastfreundschaft.
Im Laufe der Zeit hat sich die Praxis des Chado allmählich gewandelt - von einem Mittel der verfeinerten Gastfreundschaft zu einem Werkzeug für persönliche Entwicklung und Selbstdisziplin.
In der heutigen Gesellschaft wird Chado jedoch unbestreitbar oft eher als kulturelles Hobby denn als eine Fähigkeit von praktischem Wert angesehen. Darüber hinaus verfolgen einige das Studium der Teezeremonie in erster Linie als Geschäftsmöglichkeit und streben eine Zertifizierung an, um sie professionell unterrichten zu können.
Bei Phenimax kehren wir zum ursprünglichen Geist von Chadozurück - wir stellenGastfreundschaft, Achtsamkeit und Wohlbefinden in den Mittelpunkt des Teeerlebnisses. Wir laden mehr Menschen dazu ein, die Freude am Tee wiederzuentdecken - als Moment der Besinnung, als Quelle der Verbundenheit und als Weg zur Gesundheit.
Die Phenimax-Teekultur ist erfrischend einfach: Trinken Sie Bio-Tee.
Historisch gesehen wurde Tee nicht nur als Getränk getrunken, sondern auch als eine Form der Medizin. Aus diesem Grund sagt man in der traditionellen japanischen Kultur nicht "eine Tasse Tee", sondern "ippuku" - eine einzige, heilende Portion.
Im modernen Chado geht die Betonung der formalen Etikette jedoch oft auf Kosten der Teequalität.
In Japan - einem der drei Länder mit dem höchsten Pestizideinsatz - wird Matcha häufig unter Einsatz großer Mengen an chemischen Düngemitteln und Agrarchemikalien hergestellt. Infolgedessen hat sich ein Großteil des heutigen Tees weit von seinen Ursprüngen als gesundheitsförderndes Elixier entfernt. Phenimax-Tee wird in abgelegenen, hochgelegenen Bio-Farmen tief in den Bergen angebaut. Was Phenimax von anderen unterscheidet, ist die Verpflichtung, den Tee von einigen der abgelegensten und höchstgelegenen Teegärten zu beziehen - weit entfernt von Umweltverschmutzung, Pestiziden und dem Druck der industriellen Landwirtschaft.
Die Etikette der Teezeremonie ist sehr unterschiedlich, und jede Schule hat ihren eigenen, einzigartigen Stil. Die Teilnehmer reichen von absoluten Anfängern bis hin zu hochqualifizierten Praktikern, die diese formalen Rituale beherrschen.
Im Grunde genommen ist der Tee jedoch dazu gedacht, von allen genossen zu werden. Wir sind der Meinung, dass Tee auf eine Art und Weise serviert werden sollte, die einladend ist - auch für diejenigen, die ihn zum ersten Mal genießen. Der Gedanke, dass Tee denjenigen nicht serviert werden sollte, die mit der formalen Etikette nicht vertraut sind, widerspricht dem Geist von Chado, derin herzlicher Gastfreundschaft und aufrichtiger Rücksichtnahme auf den Gast verwurzelt ist. Wir hoffen, dass jeder Einzelne die Rituale annimmt, die sich für ihn am natürlichsten und sinnvollsten anfühlen, und den Tee in seine täglichen Momente der Achtsamkeit und Besinnung einbaut.
Bei Phenimax lehnen wir moderne Formen der Teezeremonie nicht ab - wir ehren sie und bieten gleichzeitig einen umfassenderen und persönlicheren Ansatz.
Sollte Ihre Erfahrung mit Tee ein tieferes Interesse an der formalen Praxis des Chado wecken, ermutigen wir Sie herzlich, eine der folgenden etablierten Schulen zu besuchen:
Urasenke, Omotesenke, Mushakōji-senke, Yabunouchi-ryu, Enshū-ryu, Edo Senke-ryu, Matsuo-ryu, Sekishū-ryu und Sōhen-ryu.
Jede Tradition bietet eine einzigartige Perspektive auf den Weg des Tees und heißt diejenigen willkommen, die mit Aufrichtigkeit und Respekt lernen wollen.
