Este site é aberto a um público diversificado - alguns de vós podem estar curiosos sobre a cerimónia do chá japonesa, enquanto outros podem já estar bem familiarizados com as suas ricas tradições.
Nesta secção, convidamo-lo a explorar uma breve história da cerimónia do chá, bem como a forma de experimentar e apreciar a arte do chá à maneira Phenimax.
A difusão formal da cerimónia do chá começou por volta do final do século XVI.
Na altura, o Japão estava envolvido num período de agitação civil, com senhores da guerra regionais a travar batalhas por todo o país em busca da unificação e da expansão territorial.
Entre eles, uma figura que se tornou proeminente foi o historicamente famoso Oda Nobunaga, conhecido pelo seu formidável poder e ambição estratégica.
Na era dos senhores da guerra Sengoku, a vitória em batalha significava frequentemente a tomada do território do inimigo. Estas terras eram então distribuídas entre os servos do comandante vitorioso como recompensa pela sua lealdade e valor.
Naturalmente, a derrota não significava qualquer recompensa. Este sistema de alto risco levava cada guerreiro a lutar com uma determinação implacável.
Oda Nobunaga também subiu ao poder através deste ciclo tradicional de guerra e recompensa.
No entanto, houve alturas em que se viu na defensiva, forçado a proteger o seu território de ataques inimigos. Mesmo na vitória, houve ocasiões em que os despojos de guerra foram insuficientes - deixando-o incapaz de recompensar adequadamente os seus generais leais com novas terras.
Numa situação destas, o que farias se fosses Oda Nobunaga?
Quando as terras ou os castelos já não são recompensas viáveis, é necessário oferecer algo de valor em seu lugar. Se essa recompensa não for ouro ou prata, mas algo mais simbólico - como uma honra de prestígio - o fardo é muito mais leve.
Foi precisamente nessa altura que Nobunaga se voltou para a arte do chá: o Caminho do Chá, ou Chado.
Oda Nobunaga promoveu ativamente a crença de que o Caminho do Chá era uma arte refinada e nobre - uma arte que qualquer samurai digno sob o seu comando deveria apreciar.
Ansiosos por ganhar o favor de Nobunaga, os senhores da guerra de todo o país começaram a estudar a sério a cerimónia do chá. Os jogos de chá que recebiam o aval pessoal de Nobunaga passaram a ser considerados como marcas de grande honra - verdadeiros símbolos de distinção. Receber uma peça destas como recompensa pelo serviço militar era uma prova clara de que se tinha merecido o reconhecimento de Nobunaga.
Embora a aprovação pessoal de Nobunaga fosse suficiente para conferir um certo grau de valor, ele procurou uma autoridade mais formal e duradoura para legitimar esse valor. Para o conseguir, aliou-se a Sen no Rikyū - o mais venerado mestre de chá da época.
Na altura, Sen no Rikyū era considerado a maior autoridade no mundo do chá.
Se Rikyū avaliasse uma taça de chá e declarasse: "Sim, isto tem valor", esse recipiente outrora vulgar - que ainda ontem não valia quase nada - poderia instantaneamente tornar-se uma recompensa equivalente a um domínio.
Os senhores da guerra começaram a competir ferozmente pela posse de conjuntos de chá de renome. Alguns chegaram mesmo ao ponto de renunciar a terras, desejando em seu lugar artigos de chá valiosos.
Juntos, Sen no Rikyū e Oda Nobunaga elevaram o Caminho do Chá a uma forma de arte de prestígio nobre e valor profundo.
Não é de admirar, portanto, que organizar uma reunião de chá fosse um privilégio reservado apenas a Nobunaga, Rikyū e a um círculo seleto dos seus confidentes mais próximos.
Após a morte de Oda Nobunaga, o seu antigo general Toyotomi Hideyoshi conseguiu unificar o Japão.
Tal como o seu antecessor, Hideyoshi abraçou o Caminho do Chá e trabalhou ao lado de Sen no Rikyū para elevar e espalhar a sua influência.
As reuniões de chá, muitas vezes realizadas em salas íntimas com quatro tatames e meio, tornaram-se locais discretos para discussões e negociações confidenciais entre os senhores da guerra. Foi nestes aposentos tranquilos, frequentemente frequentados por Rikyū, que ele se transformou de um mero mestre de chá numa figura-chave da esfera política.
No entanto, aos setenta anos, Sen no Rikyū foi subitamente ordenado por Toyotomi Hideyoshi a cometer seppuku (uma forma ritual de suicídio por estripação, era uma prática de honra entre os samurais no Japão feudal, tipicamente realizada para preservar a dignidade de alguém ou como forma de pena capital).
Até hoje, a verdadeira razão por detrás desta ordem dramática continua a ser um mistério.
Uma teoria sugere que Rikyū poderá ter-se aproximado demasiado de Tokugawa Ieyasu, que mais tarde se tornaria o primeiro shogun do shogunato Tokugawa - um regime que governou o Japão durante mais de dois séculos.
A tradição do chá moldada por Sen no Rikyū é hoje conhecida como a escola Urasenke, enraizada na filosofia estética do wabi-sabi.
Wabi reflecte uma apreciação pela simplicidade, humildade e elegância discreta encontrada em coisas modestas e sem adornos.
Sabi, por outro lado, refere-se à beleza que emerge com a passagem do tempo - a graça tranquila da idade e da imperfeição.
Neste mundo, todas as coisas mudam inevitavelmente com o tempo - ficando gastas, lascadas ou desgastadas. No entanto, em vez de ver isto como deterioração, a filosofia sabi abraça essa transformação como uma fonte de beleza tranquila e multifacetada.
Um dos exemplos mais emblemáticos desta sensibilidade é a kuro raku chawan (taça de chá Raku preta) associada a Sen no Rikyū. Esta peça excecional oferece um vislumbre do mundo de Rikyū - um mundo em que todo o excesso é retirado, deixando apenas a essência da forma e da função.
Outras taças de matcha designadas como Tesouros Nacionais também partilham esta mesma elegância tranquila - notavelmente simples, sem padrões ornamentados ou decoração vívida.
Estes conjuntos de chá são principalmente exemplos de louça Raku, um estilo distinto de cerâmica originário de Quioto.
Curiosamente, a prática do chá veio originalmente da China para o Japão e, antes da influência de Sen no Rikyū, as taças de matcha eram normalmente feitas de porcelana, como o celadon. Após a morte de Rikyū, muitos tentaram imitar o seu modelo - o que levou ao aparecimento de várias escolas de chá. Entre as mais proeminentes estão Urasenke, Omotesenke e Mushakōji-senke.
Para além das principais escolas, o Japão moderno é o lar de uma vasta gama de tradições de chá, incluindo Yabunouchi-ryu, Enshu-ryu, Edo Senke-ryu, Matsuo-ryu, Sekishu-ryu e Soho-ryu, entre outras.
Com o fim da era dos samurais - conhecida como período Edo - a prática do chá começou a evoluir.
Até então, a cerimónia do chá era tradicionalmente conduzida sentada em seiza - umapostura formal ajoelhada sobre tapetes de tatami.
No entanto, durante a era Meiji, a escola Urasenke introduziu um novo estilo conhecido como ryūrei, no qual os convidados são servidos de chá sentados em cadeiras. Esta inovação foi concebida para acomodar visitantes estrangeiros.
De facto, os registos históricos mostram que foi realizada uma reunião de chá ao estilo ryūrei na Exposição de Quioto em 1872 (Meiji 5).
Com o passar do tempo, a prática do chá deixou de ser uma disciplina refinada da classe samurai e passou a ser um elemento essencial da educação cultural das mulheres.
Até há bem pouco tempo, a inclusão do chado (o Caminho do Chá) na secção "Competências e Certificações" de um currículo era considerada uma marca de distinção quando se candidatava a um emprego no Japão. Isto devia-se, em grande parte, ao facto de a disciplina exigir anos de estudo dedicado para dominar a sua intrincada etiqueta - e a certificação só é concedida após um empenho e formação significativos.
A nobre e intrincadamente refinada arte do chado - oCaminho do Chá - tem sido transmitida desde o tempo de Oda Nobunaga. No entanto, na atual sociedade moderna de ritmo acelerado, sofreu uma transformação significativa.
Na sua essência, o chado é uma expressão de profunda hospitalidade. Não se trata meramente de servir chá, mas de antecipar e atender de todo o coração à experiência do convidado: Que temas de conversa os vão encantar? Quais são os seus interesses? O que é que lhes traz alegria? Com este espírito de ponderação, o chá é servido juntamente com uma refeição num ambiente criado para proporcionar conforto, ligação e serenidade.
É, na sua essência, a melhor forma de hospitalidade.
Com o passar do tempo, a prática do chado mudou gradualmente - de um meio de hospitalidade refinada para uma ferramenta de desenvolvimento pessoal e auto-disciplina.
No entanto, na sociedade atual, é inegável que o chado é muitas vezes visto mais como um passatempo cultural do que como uma competência de valor prático. Além disso, algumas pessoas procuram agora estudar a cerimónia do chá principalmente como uma oportunidade de negócio, com o objetivo de obter uma certificação para poder ensiná-la profissionalmente.
No Phenimax, regressamos ao espírito original do chado - colocandoa hospitalidade, a atenção plena e o bem-estar no centro da experiência do chá. Convidamos mais pessoas a redescobrir a alegria do chá como um momento de reflexão consciente, uma fonte de ligação e um caminho para a saúde.
A forma Phenimax de tomar chá é refrescantemente simples: Beber chá orgânico.
Historicamente, o chá era consumido não apenas como uma bebida, mas como uma forma de medicina. É por isso que, na cultura tradicional japonesa, não se diz "uma chávena de chá", mas sim "ippuku" - uma dose única e curativa.
No entanto, no chado moderno, a ênfase na etiqueta formal tem sido muitas vezes colocada à custa da qualidade do chá.
No Japão - um dos três principais países em termos de utilização de pesticidas - o chá-matcha é frequentemente produzido utilizando grandes quantidades de fertilizantes químicos e produtos químicos agrícolas. Como resultado, grande parte do chá atual afastou-se das suas origens como um elixir benéfico para a saúde. O chá Phenimax é cultivado em quintas orgânicas remotas e de elevada altitude, aninhadas nas profundezas das montanhas. O que distingue o Phenimax é o seu empenho em obter os produtos de alguns dos jardins de chá mais isolados e elevados - longe da poluição, dos pesticidas e das pressões da agricultura industrial.
A etiqueta na cerimónia do chá varia muito, com cada escola a adotar o seu próprio estilo único. Os participantes variam desde principiantes completos a praticantes altamente treinados que dominam estes rituais formais.
No entanto, no seu cerne, o chá destina-se a ser apreciado por todos. Acreditamos que o chá deve ser servido de uma forma acolhedora - mesmo para aqueles que o experimentam pela primeira vez. Sugerir que o chá não deve ser servido a quem não está familiarizado com a etiqueta formal vai contra o próprio espírito do chado - queestá enraizado na hospitalidade sincera e na consideração sincera pelo convidado. Esperamos que cada indivíduo adopte os rituais que lhe pareçam mais naturais e significativos, incorporando o chá nos seus momentos diários de atenção e reflexão.
No Phenimax, não rejeitamos as formas modernas da cerimónia do chá - honramo-las ao mesmo tempo que oferecemos uma abordagem mais inclusiva e pessoal.
Se a sua experiência com o chá inspirar um interesse mais profundo na prática formal do chado, encorajamo-lo vivamente a explorar o estudo com uma das escolas estabelecidas abaixo:
Urasenke, Omotesenke, Mushakōji-senke, Yabunouchi-ryu, Enshū-ryu, Edo Senke-ryu, Matsuo-ryu, Sekishū-ryu e Sōhen-ryu.
Cada tradição oferece uma perspetiva única sobre o Caminho do Chá e acolhe aqueles que desejam aprender com sinceridade e respeito.
