In questo sito accogliamo un pubblico eterogeneo: alcuni di voi potrebbero essere appena incuriositi dalla cerimonia del tè giapponese, mentre altri potrebbero essere già ben addentro alle sue ricche tradizioni.
In questa sezione vi invitiamo a scoprire una breve storia della cerimonia del tè e a scoprire come sperimentare e gustare l'arte del tè alla maniera di Phenimax.
La diffusione formale della cerimonia del tè iniziò intorno alla fine del XVI secolo.
All'epoca, il Giappone era coinvolto in un periodo di disordini civili, con signori della guerra regionali che combattevano in tutto il paese alla ricerca dell'unificazione e dell'espansione territoriale.
Tra questi, una figura che salì alla ribalta fu lo storico Oda Nobunaga, noto per il suo formidabile potere e la sua ambizione strategica.
All'epoca dei signori della guerra Sengoku, la vittoria in battaglia significava spesso impadronirsi del territorio del nemico. Queste terre venivano poi distribuite tra i seguaci del comandante vittorioso come ricompensa per la loro fedeltà e il loro valore.
Naturalmente, la sconfitta non comportava alcuna ricompensa. Questo sistema ad alta posta in gioco spingeva ogni guerriero a combattere con implacabile determinazione.
Anche Oda Nobunaga salì al potere attraverso questo ciclo tradizionale di guerra e ricompensa.
Tuttavia, a volte si trovò sulla difensiva, costretto a proteggere il suo territorio dagli attacchi nemici. Anche in caso di vittoria, ci furono occasioni in cui il bottino di guerra fu insufficiente, lasciandolo incapace di ricompensare adeguatamente i suoi fedeli generali con nuove terre.
In una situazione del genere, cosa fareste voi al posto di Oda Nobunaga?
Quando le terre o i castelli non sono più ricompense valide, è necessario offrire qualcosa di valore al loro posto. Se questa ricompensa non è oro o argento, ma qualcosa di più simbolico, come un'onorificenza prestigiosa, l'onere è molto più leggero.
È proprio in questo momento che Nobunaga si rivolge all'arte del tè: la Via del Tè, o Chado.
Oda Nobunaga promosse attivamente la convinzione che la Via del tè fosse un'arte raffinata e nobile, che ogni samurai degno del suo comando avrebbe dovuto apprezzare.
Desiderosi di guadagnarsi il favore di Nobunaga, i signori della guerra di tutto il Paese iniziarono a studiare seriamente la cerimonia del tè. I servizi da tè che ricevevano l'approvazione personale di Nobunaga venivano considerati come segni di grande onore, veri e propri simboli di distinzione. Ricevere un pezzo del genere come ricompensa per il servizio militare era la prova evidente che ci si era guadagnati il riconoscimento di Nobunaga.
Sebbene l'approvazione personale di Nobunaga fosse sufficiente a conferire un certo grado di valore, egli cercò un'autorità più formale e duratura per legittimare tale valore. Per raggiungere questo obiettivo, si alleò con Sen no Rikyū, il più venerato maestro di tè dell'epoca.
All'epoca, Sen no Rikyū era considerato la massima autorità nel mondo del tè.
Se Rikyū valutava una ciotola da tè e dichiarava: "Sì, ha un valore", quel recipiente un tempo ordinario, che fino a ieri non valeva nulla, poteva diventare immediatamente una ricompensa pari a un dominio.
I signori della guerra iniziarono a competere ferocemente per il possesso di rinomati servizi da tè. Alcuni arrivarono persino a rinunciare del tutto alla terra, desiderando al loro posto i pregiati oggetti da tè.
Insieme, Sen no Rikyū e Oda Nobunaga elevarono la Via del tè a forma d'arte di nobile prestigio e profondo valore.
Non sorprende quindi che ospitare una riunione di tè fosse un privilegio riservato solo a Nobunaga, Rikyū e a una ristretta cerchia dei loro più stretti confidenti.
Dopo la morte di Oda Nobunaga, il suo ex generale Toyotomi Hideyoshi riuscì a unificare il Giappone.
Come il suo predecessore, Hideyoshi abbracciò la Via del tè e lavorò al fianco di Sen no Rikyū per elevarne e diffonderne ulteriormente l'influenza.
Le riunioni per il tè, spesso tenute in stanze intime con quattro stuoie e mezzo di tatami, divennero luoghi discreti per discussioni e negoziati riservati tra i signori della guerra. Fu in queste stanze tranquille, frequentate spesso da Rikyū, che egli si trasformò da semplice maestro del tè in una figura chiave della sfera politica.
Tuttavia, all'età di settant'anni, Sen no Rikyū ricevette improvvisamente da Toyotomi Hideyoshi l'ordine di commettere seppuku (una forma di suicidio rituale mediante sventramento, una pratica d'onore tra i samurai del Giappone feudale, tipicamente eseguita per preservare la propria dignità o come forma di punizione capitale).
A tutt'oggi, la vera ragione di questo drammatico comando rimane un mistero.
Una teoria suggerisce che Rikyū potrebbe essersi avvicinato troppo a Tokugawa Ieyasu, che sarebbe poi diventato il primo shogunato dei Tokugawa, un regime che ha governato il Giappone per oltre due secoli.
La tradizione del tè plasmata da Sen no Rikyū è oggi nota come scuola Urasenke, radicata nella filosofia estetica del wabi-sabi.
Il wabi riflette l'apprezzamento per la semplicità, l'umiltà e la sobria eleganza delle cose modeste e disadorne.
Il sabi, invece, si riferisce alla bellezza che emerge con il passare del tempo: la tranquilla grazia dell'età e dell'imperfezione.
In questo mondo, tutte le cose cambiano inevitabilmente con il tempo: diventano usurate, scheggiate o soggette alle intemperie. Tuttavia, anziché considerare questo fenomeno come un deterioramento, la filosofia del sabi accoglie questa trasformazione come una fonte di tranquilla e sfaccettata bellezza.
Uno degli esempi più iconici di questa sensibilità è la kuro raku chawan (ciotola da tè Raku nera) associata a Sen no Rikyū. Questo pezzo eccezionale offre uno sguardo sul mondo di Rikyū, un mondo in cui tutti gli eccessi vengono eliminati, lasciando solo l'essenza della forma e della funzione.
Anche altre ciotole di matcha designate come Tesori Nazionali condividono la stessa tranquilla eleganza: straordinariamente semplici, prive di motivi ornamentali o decorazioni vivaci.
Questi servizi da tè sono principalmente esempi di ceramica Raku, uno stile distintivo di ceramica originario di Kyoto.
È interessante notare che la pratica del tè è arrivata in Giappone dalla Cina e che, prima dell'influenza di Sen no Rikyū, le ciotole di matcha erano tipicamente realizzate in porcellana, come il celadon. Dopo la morte di Rikyū, molti cercarono di emulare il suo modello, portando alla nascita di diverse scuole di tè. Tra le più importanti vi sono Urasenke, Omotesenke e Mushakōji-senke.
Oltre alle scuole principali, il Giappone moderno ospita una vasta gamma di tradizioni del tè, tra cui Yabunouchi-ryu, Enshu-ryu, Edo Senke-ryu, Matsuo-ryu, Sekishu-ryu e Soho-ryu.
Con la fine dell'epoca dei samurai, nota come periodo Edo, la pratica del tè iniziò a evolversi.
Fino ad allora, la cerimonia del tè era tradizionalmente condotta seduti in seiza, unaposizione formale in ginocchio su stuoie di tatami.
Tuttavia, durante l'era Meiji, la scuola Urasenke introdusse un nuovo stile noto come ryūrei, in cui agli ospiti viene servito il tè seduti su sedie. Questa innovazione era stata pensata per accogliere i visitatori stranieri.
In effetti, i documenti storici mostrano che un incontro di tè in stile ryūrei si tenne all'Esposizione di Kyoto nel 1872 (Meiji 5).
Nel corso del tempo, la pratica del tè è passata gradualmente dall'essere una disciplina raffinata della classe samurai a un elemento essenziale della formazione culturale delle donne.
Fino a poco tempo fa, elencare il chado (la Via del tè) nella sezione "Competenze e certificazioni" di un curriculum vitae era considerato un segno di distinzione quando si faceva domanda di lavoro in Giappone. Questo perché la disciplina richiede anni di studio dedicato per padroneggiare la sua intricata etichetta - e la certificazione viene concessa solo dopo un impegno e una formazione significativi.
La nobile e intricata arte del chado - laVia del tè - è stata tramandata fin dai tempi di Oda Nobunaga. Tuttavia, nella frenetica società moderna di oggi, ha subito una significativa trasformazione.
Il chado è un'espressione di profonda ospitalità. Non si tratta semplicemente di servire il tè, ma di anticipare con tutto il cuore l'esperienza dell'ospite e di occuparsene: Quali argomenti di conversazione li appassioneranno? Quali sono i loro interessi? Cosa li rende felici? Con questo spirito di ponderata considerazione, il tè viene servito insieme a un pasto in un'atmosfera creata per portare conforto, connessione e serenità.
È, in sostanza, l'ultima forma di ospitalità.
Nel corso del tempo, la pratica del chado si è gradualmente trasformata da mezzo di ospitalità raffinata a strumento di sviluppo personale e autodisciplina.
Nella società odierna, tuttavia, è innegabile che il chado sia spesso considerato più un hobby culturale che un'abilità di valore pratico. Inoltre, alcuni perseguono lo studio della cerimonia del tè principalmente come opportunità di lavoro, con l'obiettivo di ottenere una certificazione per poterla insegnare professionalmente.
Noi di Phenimax torniamo allo spirito originario del chado, ponendo l'ospitalità, la consapevolezza e il benessere al centro dell'esperienza del tè. Invitiamo sempre più persone a riscoprire la gioia del tè come momento di riflessione consapevole, fonte di connessione e via per la salute.
Il modo di bere il tè di Phenimax è di una semplicità rinfrescante: Bere tè biologico.
Storicamente, il tè non veniva consumato solo come bevanda, ma come forma di medicina. Per questo motivo, nella cultura tradizionale giapponese non si dice "una tazza di tè", ma piuttosto "ippuku", una singola porzione curativa.
Tuttavia, nel chado moderno, l'enfasi sull'etichetta formale è spesso andata a scapito della qualità del tè.
In Giappone, uno dei primi tre Paesi in termini di utilizzo di pesticidi, il tè viene spesso prodotto utilizzando grandi quantità di fertilizzanti chimici e prodotti chimici per l'agricoltura. Di conseguenza, gran parte del tè odierno si è allontanato dalle sue origini di elisir salutare. Il tè Phenimax è coltivato in remote fattorie biologiche d'alta quota immerse nelle montagne. Ciò che distingue Phenimax è il suo impegno a rifornirsi da alcuni dei giardini di tè più appartati ed elevati, lontani dall'inquinamento, dai pesticidi e dalle pressioni dell'agricoltura industriale.
Il galateo della cerimonia del tè è molto vario e ogni scuola adotta uno stile unico. I partecipanti vanno da principianti assoluti a praticanti altamente qualificati che hanno acquisito la padronanza di questi rituali formali.
Tuttavia, il cuore del tè è destinato a essere gustato da tutti. Crediamo che il tè debba essere servito in modo accogliente, anche per coloro che lo sperimentano per la prima volta. Suggerire che il tè non debba essere servito a chi non ha dimestichezza con l'etichetta formale è contrario allo spirito stesso del chado, cheè radicato nella sincera ospitalità e nella sincera considerazione per l'ospite. Ci auguriamo che ogni individuo abbracci i rituali che sente più naturali e significativi per sé, incorporando il tè nei suoi momenti quotidiani di consapevolezza e riflessione.
A Phenimax non rifiutiamo le forme moderne della cerimonia del tè, ma le onoriamo offrendo un approccio più inclusivo e personale.
Se la vostra esperienza con il tè dovesse ispirare un interesse più profondo nella pratica formale del chado, vi incoraggiamo caldamente a esplorare lo studio con una delle scuole affermate di seguito:
Urasenke, Omotesenke, Mushakōji-senke, Yabunouchi-ryu, Enshū-ryu, Edo Senke-ryu, Matsuo-ryu, Sekishū-ryu e Sōhen-ryu.
Ogni tradizione offre una prospettiva unica sulla Via del tè e accoglie coloro che desiderano imparare con sincerità e rispetto.
