Nous accueillons un public diversifié sur ce site : certains d’entre vous sont peut-être nouvellement curieux de la cérémonie du thé japonaise, tandis que d’autres connaissent peut-être déjà bien ses riches traditions.
Dans cette section, nous vous invitons à explorer une brève histoire de la cérémonie du thé, ainsi que la manière de découvrir et d'apprécier l'art du thé à la manière de Phenimax .
La diffusion formelle de la cérémonie du thé a commencé vers la fin du XVIe siècle.
À l’époque, le Japon était en proie à une période de troubles civils, les seigneurs de guerre régionaux menant des batailles à travers le pays en quête d’unification et d’expansion territoriale.
Parmi eux, l’un des personnages les plus célèbres est Oda Nobunaga, connu pour son pouvoir redoutable et son ambition stratégique.
À l'époque des seigneurs de guerre Sengoku, la victoire au combat impliquait souvent la conquête du territoire ennemi. Ces terres étaient ensuite distribuées aux serviteurs du commandant victorieux en récompense de leur loyauté et de leur courage.
Naturellement, la défaite n'apportait aucune récompense. Ce système à enjeux élevés poussait chaque guerrier à se battre avec une détermination sans faille.
Oda Nobunaga est également parvenu au pouvoir grâce à ce cycle traditionnel de guerre et de récompense.
Cependant, il lui arrivait parfois de se retrouver sur la défensive, contraint de protéger son territoire des attaques ennemies. Même en cas de victoire, le butin de guerre était parfois insuffisant, l'empêchant de récompenser convenablement ses généraux loyaux en leur octroyant de nouvelles terres.
Dans une telle situation, que feriez-vous si vous étiez Oda Nobunaga ?
Lorsque les terres ou les châteaux ne constituent plus des récompenses viables, il faut offrir quelque chose de valeur à la place. Si cette récompense n'est pas de l'or ou de l'argent, mais quelque chose de plus symbolique, comme un honneur prestigieux, le fardeau est bien plus léger.
C'est précisément à ce moment-là que Nobunaga s'est tourné vers l'art du thé : la Voie du Thé, ou Chado .
Oda Nobunaga a activement promu la croyance selon laquelle la Voie du Thé était un art raffiné et noble, que tout samouraï digne de ce nom sous son commandement devrait apprécier.
Désireux de gagner la faveur de Nobunaga, les seigneurs de guerre de tout le pays commencèrent à étudier sérieusement la cérémonie du thé. Les services à thé bénéficiant du soutien personnel de Nobunaga furent considérés comme des marques d'honneur, de véritables symboles de distinction. Recevoir une telle pièce en récompense de son service militaire était la preuve évidente de sa reconnaissance.
Si l'approbation personnelle de Nobunaga suffisait à lui conférer une certaine valeur, il recherchait une autorité plus formelle et durable pour légitimer cette valeur. Pour y parvenir, il s'allia à Sen no Rikyū, le maître de thé le plus vénéré de l'époque.
À l’époque, Sen no Rikyū était considéré comme la plus grande autorité dans le monde du thé.
Si Rikyū évaluait un bol à thé et déclarait : « Oui, cela a de la valeur », ce récipient autrefois ordinaire – qui ne valait presque rien hier encore – pourrait instantanément devenir une récompense d’une valeur égale à celle d’un domaine.
Les seigneurs de guerre commencèrent à se disputer férocement la possession de services à thé renommés. Certains allèrent même jusqu'à renoncer à leurs terres, convoitant à la place des articles de thé de grande valeur.
Ensemble, Sen no Rikyū et Oda Nobunaga ont élevé la Voie du Thé au rang d’art de prestige noble et de valeur profonde.
Il n’est donc pas surprenant qu’organiser un goûter soit un privilège réservé uniquement à Nobunaga, Rikyū et à un cercle restreint de leurs plus proches confidents.
Après la mort d'Oda Nobunaga, son ancien général Toyotomi Hideyoshi réussit à unifier le Japon.
Comme son prédécesseur, Hideyoshi a adopté la Voie du Thé et a travaillé aux côtés de Sen no Rikyū pour élever et répandre davantage son influence.
Les réunions de thé, souvent organisées dans des salles intimes de quatre tatamis et demi, devinrent des lieux discrets de discussions et de négociations confidentielles entre seigneurs de guerre. C'est dans ces salles silencieuses, fréquemment fréquentées par Rikyū, qu'il passa du statut de simple maître de thé à celui de figure incontournable de la sphère politique.
Cependant, à l'âge de soixante-dix ans, Sen no Rikyū reçut soudainement l'ordre de commettre le seppuku (une forme rituelle de suicide par éventration, une pratique d'honneur parmi les samouraïs du Japon féodal, généralement pratiquée pour préserver sa dignité ou comme une forme de peine capitale) par Toyotomi Hideyoshi.
À ce jour, la véritable raison derrière cet ordre dramatique reste un mystère.
Une théorie suggère que Rikyū s'est peut-être trop rapproché de Tokugawa Ieyasu, qui deviendra plus tard le premier shogun du shogunat Tokugawa, un régime qui a gouverné le Japon pendant plus de deux siècles.
La tradition du thé façonnée par Sen no Rikyū est connue aujourd'hui sous le nom d'école Urasenke , enracinée dans la philosophie esthétique du wabi-sabi .
Wabi reflète une appréciation de la simplicité, de l’humilité et de l’élégance discrète que l’on trouve dans les choses modestes et sans fioritures.
Sabi , en revanche, fait référence à la beauté qui émerge avec le passage du temps, à la grâce tranquille de l’âge et de l’imperfection.
Dans ce monde, tout change inévitablement avec le temps : usé, ébréché ou patiné par les intempéries. Pourtant, plutôt que de considérer cela comme une détérioration, la philosophie du sabi considère cette transformation comme une source de beauté discrète et multiforme.
L'un des exemples les plus emblématiques de cette sensibilité est le kuro raku chawan (bol à thé noir en raku) associé à Sen no Rikyū. Cette pièce exceptionnelle offre un aperçu de l'univers de Rikyū, un monde où tout superflu est dépouillé, ne laissant place qu'à l'essence même de la forme et de la fonction.
D’autres bols à matcha désignés comme trésors nationaux partagent également cette même élégance tranquille : remarquablement simples, sans motifs ornés ni décorations vives.
Ces services à thé sont principalement des exemples de céramique Raku , un style de poterie distinctif originaire de Kyoto.
Il est intéressant de noter que la pratique du thé est originaire de Chine et qu'avant l'influence de Sen no Rikyū, les bols à matcha étaient généralement en porcelaine, notamment en céladon. Après la mort de Rikyū, nombreux furent ceux qui cherchèrent à imiter son modèle, ce qui donna naissance à diverses écoles de thé. Parmi les plus importantes figurent l'Urasenke, l'Omotesenke et le Mushakōji-senke .
Outre les grandes écoles, le Japon moderne abrite un large éventail de traditions du thé, notamment le Yabunouchi-ryu , l'Enshu-ryu, l'Edo Senke-ryu, le Matsuo-ryu, le Sekishu-ryu et le Soho-ryu , entre autres.
À la fin de l’ère des samouraïs, connue sous le nom de période Edo, la pratique du thé a commencé à évoluer.
Jusqu'alors, la cérémonie du thé se déroulait traditionnellement assis en seiza , une posture formelle à genoux sur des tatamis.
Cependant, durant l'ère Meiji, l'école Urasenke a introduit un nouveau style appelé ryūrei , dans lequel les invités sont servis du thé assis sur des chaises. Cette innovation a été conçue pour accueillir les visiteurs étrangers.
En fait, les archives historiques montrent qu’une réunion de thé de style ryūrei a eu lieu à l’Exposition de Kyoto en 1872 (Meiji 5).
Au fil du temps, la pratique du thé est progressivement passée d’une discipline raffinée de la classe des samouraïs à un élément essentiel de l’éducation culturelle des femmes.
Jusqu'à récemment, mentionner le chado (la Voie du Thé) dans la rubrique « Compétences et certifications » d'un CV était considéré comme un signe distinctif lors d'une candidature à un emploi au Japon. Cela s'expliquait en grande partie par le fait que cette discipline exige des années d'études approfondies pour maîtriser son étiquette complexe, et que la certification n'est accordée qu'après un engagement et une formation importants.
L'art noble et raffiné du chado – la voie du thé – se transmet depuis l'époque d'Oda Nobunaga. Pourtant, dans la société moderne et trépidante d'aujourd'hui, il a subi d'importantes transformations.
Fondamentalement, le chado est l'expression d'une profonde hospitalité. Il ne s'agit pas seulement de servir du thé, mais d'anticiper et d'accompagner avec enthousiasme l'expérience du client : quels sujets de conversation le raviront ? Quels sont ses centres d'intérêt ? Qu'est-ce qui lui procure de la joie ? C'est dans cet esprit de délicatesse que le thé est servi aux côtés du repas, dans une atmosphère propice au réconfort, à la convivialité et à la sérénité.
C’est, par essence, la forme ultime de l’hospitalité.
Au fil du temps, la pratique du chado a progressivement évolué, passant d’un moyen d’hospitalité raffinée à un outil de développement personnel et d’autodiscipline.
Dans la société actuelle, il est indéniable que le chado est souvent davantage considéré comme un loisir culturel que comme une compétence pratique. De plus, certains étudient désormais la cérémonie du thé principalement comme une opportunité professionnelle, en vue d'obtenir une certification pour l'enseigner professionnellement.
Chez Phenimax , nous revenons à l'esprit originel du chado , plaçant l'hospitalité, la pleine conscience et le bien-être au cœur de l'expérience du thé. Nous invitons davantage de personnes à redécouvrir la joie du thé comme un moment de réflexion, une source de connexion et un chemin vers la santé.
La méthode Phenimax pour boire du thé est d’une simplicité rafraîchissante : buvez du thé biologique.
Historiquement, le thé était consommé non seulement comme une boisson, mais aussi comme un remède. C'est pourquoi, dans la culture japonaise traditionnelle, on ne dit pas « une tasse de thé », mais plutôt « ippuku » – une portion unique et curative.
Cependant, dans le chado moderne, l’accent mis sur l’étiquette formelle s’est souvent fait au détriment de la qualité du thé.
Au Japon, l'un des trois premiers pays en termes d'utilisation de pesticides, le matcha est souvent produit à l'aide de grandes quantités d'engrais chimiques et de produits chimiques agricoles. De ce fait, une grande partie du thé actuel s'est éloignée de son élixir de santé d'origine. Le thé Phenimax est cultivé dans des fermes biologiques isolées, en haute altitude, nichées au cœur des montagnes. Phenimax se distingue par son engagement à s'approvisionner auprès de plantations de thé parmi les plus isolées et les plus élevées, loin de la pollution, des pesticides et des pressions de l'agriculture industrielle.
L'étiquette de la cérémonie du thé varie considérablement, chaque école adoptant son propre style. Les participants vont des débutants aux praticiens hautement qualifiés maîtrisant ces rituels formels.
Mais au fond, le thé est destiné à être apprécié par tous. Nous pensons que le thé doit être servi de manière accueillante, même pour ceux qui le découvrent. Dire que le thé ne doit pas être servi à ceux qui ne sont pas familiers avec l'étiquette formelle est contraire à l'esprit même du chado , qui repose sur une hospitalité sincère et une considération sincère envers l'invité. Nous espérons que chacun adoptera les rituels qui lui semblent les plus naturels et les plus significatifs, en intégrant le thé à ses moments quotidiens de pleine conscience et de réflexion.
Chez Phenimax , nous ne rejetons pas les formes modernes de la cérémonie du thé : nous les honorons tout en proposant une approche plus inclusive et personnelle.
Si votre expérience avec le thé inspire un intérêt plus profond pour la pratique formelle du chado , nous vous encourageons chaleureusement à explorer les études dans l'une des écoles établies ci-dessous :
Urasenke, Omotesenke, Mushakōji-senke, Yabunouchi-ryu, Enshū-ryu, Edo Senke-ryu, Matsuo-ryu, Sekishū-ryu et Sōhen-ryu.
Chaque tradition offre une perspective unique sur la Voie du Thé et accueille ceux qui souhaitent apprendre avec sincérité et respect.
